Е.А. Удалова

РАННИЙ БУДДИЗМ В СВЕТЕ СОЦИОНИКИ

ПРЕДЫСТОРИЯ

Родители Будды
В текстах раннего буддизма отцом Будды назван Шуддходана (пали: Суддходана), раджа одного из маленьких индийских княжеств со столицей в городе Капилаваттху (Капилавасту). По одному из толкований имя Шуддходана означает «чистый рис». Он был главой племени шакьев. Гаутама (пали: Готама) — его готра, аналог современной фамилии.

О матери рассказывается, что ее звали Майя, и она была принцессой в царстве Колиев. Отец Майи — царь Анджана — выдал её замуж за своего племянника Шуддходану. Их сын Сиддхартха, будущий Будда, родился примерно в 623 году до Р.Х.

Зачатие и рождение Будды
Более двадцати лет брак Майи и Шуддходаны оставался бездетным, и это очень печалило супругов. В ночь зачатия долгожданного ребенка царице приснился сон: будто прекрасный белый слон с шестью белыми бивнями вошел в её правый бок. Придворные брахманы истолковали этот сон как предзнаменование скорого рождения великого человека.

Вот как описывает это источник:

В течение семи дней до полнолуния госпожа Майя принимала участие в празднествах, блиставших обилием венков, гирлянд и ароматов. На седьмой день она встала рано утром, совершила омовение в благовонной воде и щедро раздала нуждающимся 400 000 монет. Облачившись в самые дорогие одежды, она вкусила чистой пищи и, давши обет соблюдать 5 заповедей, вошла в свои великолепные покои и, возлегши на свое царственное ложе, заснула и увидела сон: «Четыре Локапалы-Махараджи, Стражи Мира подняли ее ложе, понесли к Гималайским горам и опустили его с покоившейся на нем Майей под великим, в 7 йоджан высотой, сандаловым деревом на пунцовой равнине, простиравшейся на 60 йоджан, почтительно отойдя после этого в сторону. Тогда приблизились к Майе их жены — махарани и отнесли ее к озеру Анотаттва, омыли ее, дабы очистить ее от всех человеческих недостатков, одели в небесные одежды и осыпали небесными цветами. Неподалеку от того места находился Серебряный Холм, на нем же был Золотой Павильон: в нем-то и устроили они небесное ложе, изголовьем к востоку, и положили Майю на него. И тогда будущий Будда, Бодхисаттва Шветакету приняв облик превосходного белого слона с шестью бивнями, бродившего поблизости по Золотому Холму, спустился с него и, взобравшись на Северный Холм, приблизился к ней с северной стороны. Держа в своем серебряном хоботе цветок белого лотоса и испустив далеко разнесшийся крик, он вошел в Золотой Павильон и, трижды поклонившись ложу матери, нежно постучал в ее правый бок и как будто вошел в ее чрево. «Так произошло зачатие Шветакету на исходе праздника Середины Лета. А на следующий день, Майя проснувшись, рассказала свой сон радже Шуддходане: «Слон, белый как снег, белый как раковина, снег или серебро, с шестью бивнями, с прекрасными ногами, чудесным хоботом и красной головой с гребнем, вошел в мое чрево — самый красивый из слонов, с изящною походкой, несокрушимый, как алмаз. И никогда я не ощущала, не видела и не слыхала большего счастья, исполнившись телесного довольства и душевного блаженства, была я полностью поглощена созерцанием».

О чем говорит нам эта история с точки зрения соционической диагностики типа ребенка? Представим себе 20 лет бесплодных ожиданий наследника, и состояние родителей и, в частности, матери, которой на тот момент было 44 года, когда она узнала о зачатии. Есть все основания предполагать, что она ощущала ликование и испытывала счастье в высшей степени. И ЭТИКА ЭМОЦИЙ, по аспекту которой проходят эти переживания, стала у ребенка точкой наименьшего сопротивления, болевой функцией.

Родители спросили брахманов о значении этого сна, и они предсказали, что должен родиться ребенок исключительных качеств. Если он останется жить во дворце, то станет Чакравартином — вселенским монархом. Если уйдет в йоги, то станет Буддой. Радость охватила сердце Шуддходаны, но и беспокойство шевельнулось в нем при последнем пророчестве.

После такого сна и предсказания брахманов, Майя не могла относиться к своему ребенку иначе, как к существу уникальному, не похожему на всех, великому и талантливому. Ананда, любимый ученик Будды так рассказывает о состоянии Майи: «И мать Бодхисаттвы видит в своем теле Бодхисаттву со всеми его конечностями и всеми органами чувств. Он подобен драгоценному бериллу, чистому, благородному, восьмигранному, прекрасно обработанному, пронизанному синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью. Тот, кто мог бы его увидеть, взял бы его в руку и, глядя на него, сказал бы: «Этот драгоценный берилл, чистый, благородный, восьмигранный, прекрасно обработанный, пронизан синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью». Именно таков Бодхисаттва…»

И уникальность, и особенные таланты, и целостное видение ребенка не только телесно, но и «со всеми органами чувств» проходят по аспекту ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, который в данном случае относится к взаимодействию матери и ребенка, формируя его ограничительную функцию.

Чтобы воплотиться, Будда выбрал Майю из-за её, как считается, высоких моральных качеств.

Вот что рассказывает Ананда: «Когда Бодхисаттва вмещается в свою мать, мать Бодхисаттвы обладает надлежащими моральными качествами — воздерживается от убийства, от воровства, от вредного потакания чувственным желаниям, ото лжи и легкомысленного употребления опьяняющих напитков.

Когда Бодхисаттва вселяется в свою мать, в ней не возникает чувственных мыслей о мужчинах, мать Бодхисаттвы не может поддаться страсти никакого мужчины. Отныне она не заболевала и была блаженна, поскольку её тело стало неутомимо».

Тут мы видим, что мать Будды удовлетворяла высоким социальным стандартам, символизирующим для общества ее совершенство. И учитывала она мнение социума по аспекту СЕНСОРИКИ ОЩУЩЕНИЙ. Эта функция и стала ролевой у ребенка.
Вместе эти аспекты формируют в ребенке тип интуитивно-логический интроверт, Бальзак, Критик. И именно в этом свете и следует рассматривать учение Будды и его стремление избавить мир от страданий.

На пятый от рождения день он был назван Сиддхартхой, что означает «Тот, кто достиг своих целей» или «Достигнутая цель».

Большинство источников утверждает, что Майя умерла через семь дней после родов. Однако труды древних индийцев не столько освещали хронологию событий, а сколько концентрировались на философских аспектах. И ранний уход матери скорее относится к философии, так как является составной частью жизненного пути всех будд. Им не должна мешать самая главная привязанность в жизни человека — к матери.

Жизнь царевича
С детства Сиддхартха воспитывался в роскоши. Он жил в трех разных дворцах в зависимости от времени года, одевался в дорогие одежды, ел редчайшие яства, и прислуживали ему прекрасные танцовщицы.

Как и положено принцу, он получил блестящее образование в области индийской классической литературы. А так как он принадлежал к касте воинов, его также учили всему, что положено знать мужчине благородного звания: ездить верхом, забираться на слона, управлять колесницей и командовать армией.

Грамоте и воинским искусствам царевич обучался с семи лет в кругу самых талантливых сверстников, во всем первенствуя среди товарищей.

Вероятно, он был очень красив, потому что есть много упоминаний о «совершенстве его зримого тела».

Когда ему исполнилось 16 лет, он взял в жены принцессу из соседнего княжества по имени Ясодхара. Вскоре у них родился сын Рахула. Жизнь во дворце была богатой и беспечной, но Сиддхартха Гаутама вскоре пресытился чувственными радостями. Он был наделен чуткой душой. Привычка к необузданному потворству всем желаниям сменилась в наследнике престола и воине безграничным состраданием к людям.

Возможность такого поворота, как мы помним, была предсказана еще до рождения мальчика. Когда его отец собрал во дворце знаменитых мудрецов, чтобы истолковать сон Майи, все они сошлись на том, что родится совершенно необыкновенный ребенок. И жизнь его может пойти в двух направлениях: избрав светский путь, он мог бы объединить раздробленные земли и стать величайшим из правителей Индии; в случае же ухода от мира ему был уготован путь великого мыслителя.

Предсказатели предупредили князя, что стоит его сыну столкнуться со старостью, болезнью и смертью, как он покинет свой дом. Князь приложил все усилия, чтобы в роскоши дворца как можно дольше ограждать сына от реальной жизни, и делал все для того, чтобы мысли мальчика были прикованы к сиюминутным удовольствиям.

Принц никогда не сталкивался с болезнями, горем, смертью. Даже дороги, по которым он должен был проезжать, расчищали княжеские скороходы, чтобы он не увидел ничего подобного.

При таком воспитании человека типа Бальзак неизбежно его затяжное пребывание в блоке суперэго (наслаждения и эмоциональные радости) и торможение развития взрослого блока эго (прогностические способности и технологическое мышление). Царевич не испытывал необходимости решать вдруг возникшие жизненные трудности, выходить творчески из сложных ситуаций. Это и вывело его на путь поиска умозрительных глобальных решений и отказа от действий в реальной жизни.

Только в 29 лет Сиддхартха Гаутама по-настоящему задумался о жизни. Четыре события полностью изменили его устремления:

Однажды он обратил внимание на дряхлого, седого и беззубого старика, который дрожал, съежившись в своем ветхом тряпье.

В другой раз ему попался на глаза неизлечимо больной человек, и принц был потрясен видом его страданий. Трагедия человеческого существования начала проникать в душу Сиддхартхи Гаутамы.

Пришлось ему столкнуться и с похоронной процессией, и он понял, что все люди рано или поздно умирают.

И когда, наконец, на пути ему встретился монах-аскет, одетый в рубище и обритый наголо, ему впервые пришла в голову мысль удалиться от мира.

Так Гаутама постиг боль и смерть, и плотские удовольствия потеряли для него всякую ценность.

Он оставил дворец и встал на путь поиска истины, избавляющей от страданий.

Как видим, эмоциональное переживание, связанное с внезапно обрушившейся на Сиддхартху информацией о том, что ему предстоит, как и всем, болеть, мучится и умереть, вызвало в нем протест и мобилизацию седьмой функции — ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, — и он решил найти рецепт глобального искоренения страданий и их причин из человеческой жизни.

Пройдя обучение у известных Учителей, выдержав жесткую аскезу, Сиддхартха Гаутама понял, что истину нужно искать не в истязаниях плоти, а в чем-то другом. Медитируя, он постиг смысл, и путь избавления от страданий. Было ему в это время 35 лет. И до 80 лет он проповедовал открывшуюся истину своим ученикам и всем, кто приходил его слушать.

УЧЕНИЕ БУДДЫ

Учение Будды изложено в ранних текстах, которые на языке пали называются «Трипитака», что переводится как «Тройная корзина». Тексты были записаны на пальмовых листьях и занимали три корзины, отсюда и название.

В основе учения Будды лежат четыре истины (в пересказе Э. Конзэ):

Первая: Что же тогда есть благородная истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Быть соединенным с тем, что не нравится, есть страдание. Быть разлученным с тем, что нравится, есть страдание. Не получать то, что хочется, — это также есть страдание. Словом, всякая привязанность к (любой из) пяти скандх есть страдание.

Вторая: Что же тогда есть благородная истина причины страдания? Она состоит в этом страстном стремлении к перерождению, сопровождаемому удовольствием и жадностью, поиском удовольствия то здесь то там, т. е. в стремлении к чувственному опыту, стремлении к увековечиванию себя или к саморазрушению.

Третья: Что же тогда есть благородная истина прекращения страдания? Она состоит в полном прекращении этого страстного стремления, в отказе от него, в отречении от него, в отбрасывании его, в освобождении от него, в непривязанности к нему.

Четвертая: Что же тогда есть благородная истина пути, ведущего к избавлению от страдания? Этот восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование, правильное сосредоточение.

Мы видим, что как центральную проблему жизни Сиддхартха Гаутама выделяет проблему, связанную со своей болевой точкой: переживание — есть страдание. И его надо избежать не жалея усилий. А как метод предлагается работа над собой по освобождению от серьезного отношения к реалиям этого мира — деловая логика в интровертном варианте, т.е. приложенная к себе самому.

Вторая корзина Трипитаки, Суттанта-питака. (Sn) «Корзина наставлений». Это собрание раннебуддийских текстов для обучения молодых монахов и мирян. Дхаммапада или «Высказывания о дхамме» входит в один из ее сборников Кхуддака-никая.

В главе ХV О счастье Дхаммапады говорится об этом так: «Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию».

Древние тексты описывают путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный (Серединный) Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению.

Этому пути Будда и учил своих учеников, чтобы и они могли пройти по нему:

«Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение…

Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…» (Нагара сутта).

Все элементы Пути начинаются со слова «правильный», которое на языке пали звучит как «самма»…

«Правильный» (Р. samma, Skr. samyak) имеет в буддийских текстах два смысла. В первом, чисто качественном, это слово более всего соответствует таким понятиям, как «совершенный», «полный», «точный». Во втором смысле оно имеет отношение, скорее, к «реальности», «подлинности», «истинности», «оригинальности» вещи или идеи. (А. Пятигорский)

Для соционического толкования важно, что Будда настаивает на «правильном» исполнении действий мобилизуя не черную, а белую логику. Это говорит о том, что преобладают идея защиты, противостояния, ощущение незащищенности и способ решения проблемы путем ухода от реальности, растворения в высших сферах — проявление блока ИД Бальзака, ограничительной ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ и фоновой СТРУКТУРНОЙ ЛОГИКИ.

Эту сутру о 4-х Благородных Истинах о Страдании и восьми путях избавления от страданий в палийской традиции считают первой проповедью Будды, обращенной к пятерым монахам, его первым ученикам среди людей.

С соционической точки зрения, требование привести в гармонию восемь независимых аспектов бытия кажется необходимым и достаточным для избавления от страданий, поскольку именно на восемь информационных потоков полностью раскладывается информация о мире.

В курсе «Искажения соционического типа» мы как раз разбираем работу всех восьми функций и их предельные состояния. При этом становится понятно, что разогнанные до предела или вытесненные до полной неработоспособности функции, не принесут человеку ни гармонии, ни счастья, ни свободы. Поиск путей формирования созидательной, творческой работы восьми соционических функций привел нас к некоторым выводам, которые интересно будет сравнить с заповедями буддизма.

Названия некоторых аспектов Пути кажутся совпадающими с соционическими функциями. Но при подробном разборе все оказывается не так просто, как при поверхностном взгляде. Особенно сбивает с толку перевод названий ступеней Пути. Мы разберем каждое из восьми понятий подробно.

---

Итак, Восьмеричный Путь включает:

1. Самма Дхитти
Правильное видение (в соционике «интуиция возможностей»)

Это постоянное обучение, познание Восьмеричного пути и Четырёх благородных истин. Последние заключаются в следующем:

• Истина о страданиях. Они вечные спутники любого живого существа.
• Причины страданий. Главные из них – желания и страсти живых существ.
• Возможность прекратить страдания. Эта истина показывает состояние, освобождённое от любых неприятных ощущений и боли, физической и душевной. «Ниббана»— так называл его Будда.
• Путь к прекращению страданий. Чтобы достигнуть «ниббаны», обрести гармонию, счастье, равновесие и благополучие нужно выбрать Восьмеричный Путь и следовать по нему до конца своих дней.

Правильное видение — одна из фундаментальных основ дороги к нирване. Отказавшись и сумев преодолеть мирские страсти, человек становится выше и сильнее, достигая вершины духовного развития.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символом которого является Будда. И, наконец, это видение пути, ведущего от текущего состояния к потенциальному.

Широкое, целостное видение всех потенций на настоящий момент и всех связей окружающих явлений — это информационный и семантический поток аспекта ИНТУИЦИЯ ВОЗМОЖНОСТЕЙ. Правильное видение здесь означает, что надо видеть все возможности и связи. Связи страданий с желаниями, возможности освобождения от желаний, а с ними и возможность закончить круг рождений и страданий, выйти в запредельное состояние — нирвану.

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что он обозревает все остальные ступени, помогает видеть дорогу, чтобы пройти путь.

Следует понять то, что человек удовлетворен не полностью, что он подвержен страданию, и что страдание, — это нечто, что следует превзойти с помощью знания Причем нужно победить страдание, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

Поэтапное становление правильного видения Будда многократно разъяснял своим ученикам:

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не могут быть основой для защиты и неизменной радости.

Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас.

Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании.

Путь — это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания.

В Типитаке (Палийском Каноне) это объяснено так:

И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это — страдание, знание о том, что это — источник страдания, знание о том, что это — прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями.

У правильных воззрений много аспектов. В простом виде они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая форма, требующая более глубокого понимания, подходит для монахов. Как правило, правильные воззрения включают в себя следующие реалии:

Закон кармы: Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит кармический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.

Три характеристики: Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.

Страдание: Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние — это страдание. Невозможность получить желаемое — тоже страдание. Возникновение жажды — это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды — непосредственная причина прекращения страданий.

Невежество — главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества — это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий — это Благородный Восьмеричный Путь…

Неправильные воззрения возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.

В других местах:

Ангуттара Никая 5.27 Самадхи Сутта Собранность ума.

Благословенный сказал: «Монахи, тщательно взращивайте полную собранность ума. Когда вы тщательно взрастите полную собранность ума, вы напрямую, на личном опыте, обретёте пять видов знания. Что это за пять видов знания?

(1) Возникает прямое знание: «Эта собранность ума приятна сейчас и принесёт приятный результат в будущем».

(2) Возникает прямое знание: «Эта собранность ума благородна и надмирна».

(3) Возникает прямое знание: «Эта собранность ума недоступна людям с низкими качествами».

(4) Возникает прямое знание: «Эта собранность ума мирна и возвышена, достигается через полное успокоение, ум в ней полностью нерассеян. Она достигается не через контроль и насильственное подавление [помрачений]».

(5) Возникает прямое знание: «Я вхожу в эту собранность ума, пребывая в осознанности, и выхожу из неё, пребывая в осознанности».

Монахи, тщательно взращивайте полную собранность ума. Когда вы тщательно взрастите полную собранность ума, вы напрямую, на личном опыте, обретёте эти пять видов знания».

Ответ на вопрос Панньяки: «Вопрос Панньяки» — третья сутра «Параянавагги», «Пути к дальнему берегу», пятой книги «Сутта-Hипаты».

«Тот, кто постиг дальнее и ближнее в мире, для кого в мире нет ничего беспокоящего, — чьи пороки исчезли, ничего не жаждущий, невозмутимый, умиротворенный, — он, я говорю тебе, преодолел рождение и старение».

IV.41 Самадхи сутта. Сосредоточение.

Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который … ведёт к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который … ведёт к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению влечений.

Из «Килесапариниббана Сутты»:

Монахи, когда отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, бхиккху достигает и пребывает в первой дхьяне, удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием.

С прекращением обдумывания и взвешивания он достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания.

Отъединившись от удовольствия, он пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, — так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: «Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости».

Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, монах достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности.

В соционике несбалансированные проявления аспекта выглядят так. Подавленная ИНТУИЦИЯ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, когда человек все увиденные в мире возможности примеряет на себя, ни одной на деле не реализуя. Всех, кто не уважает его потенции (видимые только ему самому), он вносит в список недалёких и бездарных завистников, крадущих у него идеи.

Экспансия по ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ в пределе переходит в желание добиваться славы или известности любой ценой. Он стремится все возможности окружающих связать со своей персоной, стать источником всех новых идей (не брезгуя присвоением). При этом «расфокусированная» ИНТУИЦИЯ ВОЗМОЖНОСТЕЙ постоянно гоняется за новой информацией, забрасывая прежние мысли в недоработанном состоянии. Она не дает человеку создать реальный продукт, позволяющий «застолбить» свои идеи, обрекает его на бесплодие. Идея бессмертия может привести его, например, к созданию тоталитарной секты.

Гармоничным, сбалансированным состоянием аспекта будет способность оценить потенциал любого человека или объекта, генерация новых идей, создание «нетленных ценностей», поддержка проектов, которые необратимо изменят мир к лучшему, ценность свободы.

В модели Бальзака ИНТУИЦИЯ ВОЗМОЖНОСТЕЙ является ограничительной функцией. Она сильная, бессознательная, трехмерная, продуктивная. Именно она включается, когда человек воюет с миром, когда его раздражает или пугает обстановка, когда надо избавиться от неприятной ситуации. Не удивительно поэтому, что именно она провозглашается первой и главной в освоении Пути ухода от страданий, которые так глубоко поразили молодого Сиддхартху, что он решил снять этот вопрос глобально, раз и навсегда (включая будущие жизни).

2. Самма санкаппа
Правильное намерение (в соционике «этика эмоций»)

Знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям.

Буддисту необходимо принять твёрдое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване. Также ему необходимо взращивать в себе метту — любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

Сутта Нипата 1.8 (SNP I.8) МЕТТА СУТРА Слова Будды о Любящей Доброте (фрагмент):

Также как мать защищает своей жизнью свое дитя, свое собственное дитя, так и посредством безграничного сердца должно лелеять все живые существа: излучая любящую доброту всему миру распространять вверх, в небеса, и вниз в глубины; за пределы и неограниченно, свободно от отвращения и неприятия.

Родители, настоящие буддисты, обязаны воспитывать детей в таком духе, чтоб они не сошли с правильной дороги. Прививая им доброту к людям и животным, вежливость, благородство и честность, вы даёте малышам старт в жизни. Повзрослев, буддист уже не видит другого пути, и продолжает следовать правильным, развивая и совершенствуя в себе все хорошие качества характера.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность.

Большинство перечисленных эмоций затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

• Намерение отречения.
• Намерение не проявления злобы, или доброжелательности.
• Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

«Намеренье» не очень точное слово, но при анализе текста мы видим, что речь идет об испытываемых человеком эмоциях и отношениях к окружающим. Будда пытается определить их через логику, описывая те идеи, которыми надо руководствоваться, чтобы перейти от неблагих эмоций к правильным. А по сути речь идет об управлении аспектом ЭТИКА ЭМОЦИЙ.

Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четырех Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

Практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.

В Каноне это объясняется так:

И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением.

В модели Бальзака ЭТИКА ЭМОЦИЙ болевая точка. Это линейная, слабая осознанная оценочная функция. Любой человек хочет избавиться от необходимости сталкиваться с информацией по аспекту болевой точки. И будет стремиться переводить ее в аспекты сильных функций. В данном случае, Сиддхартха переводит ее в рецепты и технологии по сильной ЛОГИКЕ ДЕЙСТВИЙ. А учитывая его эмоциональную травму в молодости понятно, что, исключение эмоционального реагирования из жизни кажется ему необходимым шагом на пути прекращения страдания.

Дигха Никая 2 Саманняпхала сутта Беседа Будды с царем Магадхи Аджатасатту Ведехипутта о плодах отшельничества. Фрагмент.

77. «И далее, великий царь, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания — несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующий радость и счастье — и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью.

78. Подобно тому, великий царь, как озеро, питаемое водой, бьющей из-под земли, хоть и не будет иметь ни притока воды с восточной стороны, ни притока воды с западной стороны, ни притока воды с северной стороны, ни притока воды с южной стороны, и божество не будет время от времени надлежащим образом доставлять ему дождь, — но потоки прохладной воды, бьющей из-под земли, питая его озеро, обольют, зальют, переполнят, пропитают это озеро прохладной водой, и не останется во всем озере ничего, что не было бы пропитано прохладной водой, так же точно, великий царь, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью.

Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества.

79. И далее, великий царь, монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности; наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которые достойные описывают: «уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье», он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело счастьем, свободным от радости, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано счастьем, свободным от радости».

В соционике предельными, разрушающими состояниями аспекта ЭТИКА ЭМОЦИЙ будут следующие. В подавленном состоянии это неприятие проявлений человеческих чувств, неумение предложить окружающим свое сочувствие, душевная черствость. В этом случае человек отгорожен от мира свой черствостью: он гасит свои и чужие чувства, не видит того богатства жизни, которое дает сопереживание.

Экспансия по ЭТИКЕ ЭМОЦИЙ приводит к желанию приобщиться ко всем удовольствиям мира. Человек будет собирать энергетическую подпитку, адреналин где угодно, любыми способами, не брезгуя интригами и вампиризмом. Он старается, чтобы эмоциональный накал (не важно, лирический или трагический) в его жизни никогда не снижался. Страсть к игре, к новым романам, к экстремальным переживаниям — в основе этого лежит неукротимое желание будоражить свои эмоции новыми порциями адреналина.

Гармоничное состояние аспекта в этом случае — вдохновение, энтузиазм, способный дать энергию самому человеку и его окружению для нового творчества.

Мы видим, что в Учении Будды нет места шумным праздничным ритуалам, коллективным ликованиям и бурным выражениям коллективного энтузиазма. В нем все направлено на исключение обид, зависти и ссор. Предлагается взращивать культ спокойной доброжелательности. С болевой точки невозможно усмотреть что-то позитивное в бурном проявлении как отрицательных, так и положительных эмоций.

3. Самма Вача
Правильная речь (в соционике «структурная логика»)

Вот как Будда разъяснял кузнецу Чунде принципы правильной речи (Ангуттара Никая 10.4.2.10 (AN X.176) Чунда Сутта):

Загрязняющие Действия Речи

«Чунда, а каким образом загрязняются посредством четырёх видов действий речи?

Чунда, вот есть некий лжец. Если его позовут на народное собрание, на собрание представителей, на встречу родственников, на деловую встречу или во дворец и спросят как свидетеля: «Подойди, уважаемый, и ответь, знаешь ли ты вот это?», то, если он не знает, он скажет: «Я знаю», или если он знает, он скажет: «Я не знаю»; если он не видел, он скажет: «Я видел», или если он видел, он скажет: «Я не видел». Так он намеренно лжёт либо ради себя, либо ради других, либо ради получения хоть какой-либо выгоды.

Вот есть злословящий человек. Услышав здесь, он расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими; или, услышав там, он расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Разрушая таким образом взаимное согласие, распуская слухи, ведущие к ссорам, он любит раздоры, получает удовольствие от раздоров, он радуется раздорам и говорит слова, вызывающие раздоры.

Вот есть сквернословящий человек. Он произносит слова непристойные, грубые, язвительные по отношению к другим, оскорбительные по отношению к другим; приводящие тех, кто рядом в ярость; такие слова, что мешают медитативной концентрации.

Вот есть пустослов. Он говорит в неподходящее время; говорит о том, чего нет на самом деле; говорит о том, что не приносит пользу; говорит слова не соответствующие Дхарме, говорит слова не соответствующие Винае; он произносит слова, не имеющие какой-либо ценности, несвоевременные, необоснованные, неясные, слова, не имеющие смысла.

Вот таким образом, Чунда, загрязняются посредством четырёх видов действий речи».

Очищающие Действия Речи

«Чунда, а каким образом очищаются посредством четырёх видов действий речи?

Чунда, вот есть некто, кто отдалился ото лжи, кто воздерживается ото лжи. Если его позовут на народное собрание, на собрание представителей, на встречу родственников, на деловую встречу или во дворец и спросят как свидетеля: «Подойди, уважаемый, и ответь, знаешь ли ты вот это?», то, если он не знает, он скажет: «Я не знаю», или если он знает, он скажет: «Я знаю»; если он не видел, он скажет: «Я не видел», или если он видел, он скажет: «Я видел». Так он не допускает намеренной лжи ни ради себя, ни ради других, ни ради получения хоть какой-либо выгоды.

Вот есть некто, кто отдалился от злословия, кто воздерживается от злословия. Если он что-либо услышал здесь, он не расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими. Если он что-либо услышал там, он не расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Примиряя таким образом тех, кто был в ссоре, передавая слова, поддерживающие гармоничные отношения, он любит взаимное согласие, получает удовольствие от взаимного согласия, он радуется взаимному согласию и говорит слова, ведущие к взаимному согласию.

Вот есть некто, кто отдалился от грубой речи, кто воздерживается от грубой речи. Он произносит слова, которые пристойны, слова, которые приятно слушать, слова дружелюбные, идущие от сердца, вежливые, доставляющие радость многим людям, приятные для многих.

Вот есть некто, кто отдалился от пустословия, кто воздерживается от пустословия. Он говорит в подходящее время; говорит о том, что есть на самом деле; говорит о том, что полезно, говорит слова соответствующие Дхарме (закону), говорит слова соответствующие Винае (уставу). Он произносит слова ценные, своевременные, обоснованные, ясные, слова, имеющие смысл.

Вот таким образом, Чунда, очищаются посредством четырёх видов действий речи».

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов.

Здесь нет сомнения в смысле сказанного. Действительно, все эти ситуации связаны с соционическим аспектом СТРУКТУРНАЯ ЛОГИКА. Посмотрим в сжатом виде, о чем говорит Будда.

Воздержание от лжи: следует говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать. Ориентация на истину и договоренности.

Воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей. Ориентация на соблюдение норм, порождающих согласие между людьми.

Воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые. Ориентация на нормы поведения, предупреждающие конфликты.

Воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой. Ориентация на осмысленность речи и общения в целом.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению.

В Каноне это объясняется так:

«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».

В курсе «Искажения соционического типа», мы рассматриваем крайние отклонения аспекта СТРУКТУРНАЯ ЛОГИКА. Полное невежество и отсутствие интереса к причинам явлений так же плохо, как и фетишизация правил и стремление всю жизнь уложить в их навязанные рамки. Творческим, созидательным состоянием этого аспекта являются активные поиски смыслов и законов Мироздания.

Мы видим, что Будда глубоко и четко излагает условия, при которых структурная логика человека будет активной, живой и созидательной. И это не удивительно, если принять во внимание то, что в модели типа Бальзак структурная логика занимает восьмую позицию и является сильной, четырехмерной оценочной функцией. К тому же, конкретно Сиддхартха был обучен всем имеющимся наукам у лучших учителей своего времени. Значит, его структурная логика была наполнена и натренирована на грамотное размышление.

4. Самма Камманта
Правильное поведение (в соционике «этика отношений»)

В Каммарапутта сутте содержится разъяснение Будды мирянину Чунде принципов правильного поведения:

Загрязняющие Действия Тела

«Чунда, каким образом загрязняются посредством трёх видов действий тела?

Чунда, вот есть некий убийца, например, охотник, чьи руки обагрены кровью, он привык убивать и занимается убийством, не имея сострадания к живым существам.

Вот есть вор. Заходя в селение или в лес, он присваивает себе чужое имущество, он ворует, забирая себе вещи, которые ему не давали.

Вот есть развратный человек. Он вступает в сексуальную связь с теми, кто находится под опекой своей матери, своего отца, своих родителей, под опекой своего брата, своей сестры, своих родственников, под опекой рода или под опекой Дхармы; прелюбодействует с замужними женщинами; прелюбодействует с теми, кому назначено наказание; он также прелюбодействует с теми, кто повенчан цветочной гирляндой: кому предназначено быть с другим.

Вот таким образом, Чунда, загрязняются посредством трёх видов действий тела».

Очищающие Действия Тела

«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам.

Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими.

Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы (закона); с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».

Соблюдение этих заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях — социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости. При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Соблюдая их, человек обретает гармонию на всех уровнях жизни: кармическом, созерцательном, психологическом и даже социальном. Дисциплина моральная — это основа для других ступеней, ведущих к мудрости.

Хотя принципы правильного действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

• Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.
• Воздержание от воровства — обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.
• Воздержание от распутства — обязательство соблюдения нравственных норм.

Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным.

Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения плотских чувств.

С точки зрения соционики в этом разделе обсуждаются понятия, относящиеся к аспекту ЭТИКА ОТНОШЕНИЙ. Не действия, а их нравственные основания стоят в центре обсуждения. Более того, в сутре говорится, что никакие ритуальные действия и обряды очищения не сделают человека чистым, если он не придерживается описанных принципов. И как в любой логической концепции этических вопросов, мы видим четкость определений, простоту решений и абсолютизацию понятия «правильно».

Подтверждение этой трактовке находим и в Абхая сутта МН 58:

Принц Абхая обратился к Благословенному: «Господин, говорит ли Татхагата слова, которые для других являются неприятными и немилыми?»

Будда ответил:

«Если Татхагата знает, что эти слова недействительные, неистинные, неполезные, неприятные и немилые для других, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, [но] неполезные, неприятные и немилые для других, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, полезные, [но] неприятные и немилые для других, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

Если Татхагата знает, что эти слова недействительные, неистинные, неполезные, но приятные и милые для других, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, [но] неполезные, [хотя] приятные и милые для других, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительные, истинные, полезные, приятные и милые для других, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему? Потому что у Татхагаты есть сострадание к живым существам».

Другими словами, то, что следует делать в данный момент, диктуется не правилами, а конкретным состраданием к людям и соображениями о том, что будет лучше для них. И это, безусловно, не логический, а этический подход к ситуации.

В курсе «Искажения соционического типа», мы рассматриваем крайние и гармоничное состояние аспекта ЭТИКА ОТНОШЕНИЙ. Грехом принято считать вожделение в том смысле, когда человек желает от объекта своего внимания ярких чувств и потакания фантазиям без глубоких отношений со своей стороны, меняя и сами объекты по своей прихоти. Но и полное равнодушие к чувствам окружающих, безразличие к их душевным состояниям — тоже искажает душу человека, лишает радостей сопереживания.

Гармоничным состоянием аспекта здесь будет принятие гуманистических ценностей, ответственная любовь к ближнему и жизнь по совести.

В модели Бальзака ЭТИКА ОТНОШЕНИЙ является референтной функцией, подсознательной, внушаемой, двумерной, относящейся к детскому блоку. Формирование этого блока происходит от семи до четырнадцати лет. А мы знаем, что этот период жизни Сиддхартхи был безоблачным и наполненным всеобщей любовью и заботой. Эти образцы были впитаны им как норма отношений. И в дальнейшем он именно их считал правильными и учил людей строить такие отношения, правда, посредством рецептов действий. Со своей сильной творческой ДЕЛОВОЙ ЛОГИКИ.

5. Самма Аджива
Правильный образ жизни (в соционике «логика действий»)

Правильные средства к жизни подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам.

В Каноне объясняется это так:

«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».

Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:

• Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств.
• Дела, связанные с торговлей живыми существами — работорговля, проституция.
• Дела, связанные с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство существ.
• Дела, связанные с одурманивающими веществами — производство и торговля спиртным, наркотиками. Нельзя заниматься любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказание судьбы, составление гороскопов и тому подобное). Будда говорил: «Тот бхикшу поступает правильно, для которого предвестия, влияние планет, сновидения и приметы не существуют. Он свободен от всех зол».
• Дела, связанные с ядами — изготовление или торговля ядами, которые предназначены для убийства. Вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них.

Таким образом, первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями.

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий. Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Также, можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.

Правильный образ жизни (самма аджива) организовывает внешнюю сторону нашей жизни и подразумевает контроль наших связей и контактов с окружающим миром. Это то же правильное поведение, но взятое в социальном измерении. Следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам — надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Иногда Будда вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги. Существует много рассказов на эту тему, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на всякий случай.

Или как в этой притче:

Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал: «Достопочтенный господин, мы обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том». Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать (уттхана-сампада); он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход (араккха-сампада) (это относится к защите добра от воров и т.д.); у него должны быть хорошие друзья (кальяна-митта), верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным — другими словами, он должен жить по средствам (самадживиката).

Или в этой:

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья.

Первое счастье — радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами (аттхи-сукха);

второе — щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родичей, и на добрые дела (бхога-сукха);

третье — свобода от долгов (анана-сукха);

четвертое — счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах (анавадджа-сукха).

Здесь следует отметить, что три вида счастья — экономические, но, в конце Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье «не стоит одной шестнадцатой» счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.

В соционике аспект ДЕЛОВАЯ ЛОГИКА, имеющий отношение к вопросам пользы, выгоды, целесообразности и ресурса, в одном из предельных проявлений выступает как крайняя экономичность и жадность, страх нищеты и работа без выходных на нескольких работах ради некоего заработка или просто потому, что работать без отдыха — это хорошо и считается трудолюбием. На другом полюсе, в развернутом состоянии, это жажда наживы, бездумные траты на все свои прихоти, присвоение чужого ресурса, эксплуатация зависящих от тебя людей.

Гармоничным состоянием аспекта здесь будет Созидание в самом широком смысле слова. Это создание таких продуктов, которых никогда не было, приносящих пользу всем и продвигающих создателя (а может и все человечество) по пути развития.

В модели Бальзака ДЕЛОВАЯ ЛОГИКА находится в творческой позиции. Это сильная трехмерная продуктивная осознанная функция. Нельзя забывать, что в данном конкретном случае Сиддхартха получил блестящее обучение управлению страной, как будущий ее правитель. И проявил в учении незаурядный талант. Мы видим, что он в полной мере представляет, как каждому человеку добывать и распределять ресурс, избегая при этом видов деятельности, которые принесут разрушение самому человеку и окружающим.

Притча.

Бедный человек спросил у Будды: — Почему я так беден?
Будда ответил: — Ты не научился давать.
Бедный человек спросил: — А если у меня нет ничего?
Будда сказал: — У тебя есть несколько вещей:
Лицо, которое может улыбаться,
Рот: ты можешь хвалить или успокаивать,
Сердце: оно может быть открыто для других,
Глаза, которые могут смотреть на других с добротой,
Тело, которое может приносить пользу другим.
Итак, в действительности мы совсем не бедны. Бедность духа — вот это настоящая бедность.

6. Самма Ваяма
Правильное усилие (в соционике «волевая сенсорика»)

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы и реализовать состояния, способствующие пробуждению.

Здесь нет никаких разночтений с соционикой и понятно, что звучит семантика аспекта ВОЛЕВАЯ СЕРСОРИКА.

В Саччавибханга сутте Палийского Канона это объясняется следующим образом:

А что есть Правильные Усилия?

(1) Это случай, когда монах проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для невозникновения плохих, порочных намерений (качеств неблагого поведения), которые в нём ещё не возникли.

(2) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для избавления от плохих, порочных намерений (качеств неблагого поведения), которые в нём уже возникли.

(3) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для развития благих намерений (качеств благого поведения), которые в нём ещё не возникли.

(4) Он проявляет волю, старается, проявляет настойчивость, имеет настрой и усердие для поддержания, сохранения, увеличения, созревания, развития и совершенства благих намерений (качеств благого поведения), которые в нём уже возникли.

Вот что называется Правильными Усилиями.

Все силы должны быть направлены на соблюдение основных правил, которые проповедует Будда. Восьмеричный путь — сложный, поэтому усердие и воля помогут не оступиться и продолжать шагать выбранной дорогой. В этом деле также важна уверенность, которая подпитывает усилие, даёт ему новый толчок. Выработать силу воли можно методом специальных упражнений, отказа от еды, например. Только обуздав физические желания можно работать над внутренним миром.

Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует собственной работы, энергии и усилий.

Будда — не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» — для энергичного человека, а не для ленивого.

Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы — не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы — не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния — это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляющих пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр. В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний.

В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов.

В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния. Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать.

Но разум — очень тонкий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Притча:

Как-то вечером Будда подошёл к слишком усердному ученику и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

Правильное усилие (самма-вайяма) можно также перевести как «правильное усердие». Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание (четыре составляющие правильного усилия) — положительное и отрицательное — называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Притча.

Будда говорил: «Приходят ко мне люди и спрашивают: каков путь к Нирване, к Освобождению? Что мне скрывать? Я объясняю им этот путь ясно: вот он, этот путь.

Если кто-нибудь только кивает головой и говорит: хорошо сказано, хорошо сказано, хороший путь, но я не сделаю по нему ни шагу, замечательный путь, но я не возьму на себя труд идти туда, — тогда каким образом такой человек может достичь конечной цели?

Я никого на плечах к конечной цели не несу. Никто не сможет принести другого на плечах к конечной цели. Самое большое — можно сказать с любовью и состраданием: вот он, этот путь, а вот так я прошёл по нему; работайте и вы, идите и вы — и дойдёте до конечной цели.

Но каждый должен идти сам, сам сделать каждый шаг на пути. Тот, кто сделал шаг по этому пути, оказывается на шаг ближе к цели. Тот, кто сделал сто шагов, оказывается ближе к цели на сто шагов. Прошедший все шаги дошёл до конечной цели. Но идти по пути вам надо самим».

В соционике аспект ВОЛЕВАЯ СЕНСОРИКА в своих крайних проявлениях рассматривается так. В свернутом состоянии как нежелание никому помогать, отвечать за слабых, как жестокость и равнодушие. В предельно развернутом состоянии — как жажда власти, агрессия, экспансия и порабощение тех, кто слабее.

Гармоничное состояние его — это ответственность, дисциплина и умение взять на себя заботу о тех, кто в ней нуждается, например, взять командование на себя, когда все растерялись от внезапной опасности.

В модели Бальзака ВОЛЕВАЯ СЕРСОРИКА занимает суггестивную позицию. Это слабая, линейная подсознательная функция, относящаяся к детскому блоку и легко внушаемая. Именно поэтому здесь нет понятных рецептов, кроме как «самому прикладывать усилие». В отличие от сильных функций (логики и интуиции) Здесь поучения просто отсылают человека к самому себе.

Мы также видим, что Сиддхартха недооценивает значение дисциплины и элементов престижа. Он не разрешал записывать свои тексты, строить храмы и возводить статуи в честь себя. Вообще он так построил свое учение, что внешние метки почтения и богатые приношения не имеют для его последователей никакого значения.

Но в отличие от болевой для него ЭТИКИ ЭМОЦИЙ, которую Сиддхартха считает достойной искоренения из жизни вообще, как в виде страданий, так и в виде восторгов, ВОЛЕВАЯ СЕНСОРИКА, приятная этому типу, считается необходимой для достижения цели.

7. Самма Сати
Правильное памятование (в соционике «сенсорика ощущений»)

Правильное осознание, Правильное внимание, Правильная осознанность, Правильное направление мысли. «Обратное вспоминание» — важнейшее понятие буддийской йоги. Можно даже говорить об «обратном воспоминании» как о сознательном процессе обращения памяти от настоящего момента в прошлое (А. Пятигорский).

Как только ни переводится термин САМА САТИ в пересказах Учения. Пересказов и объяснений масса. Из них трудно понять суть аспекта. Но обратимся к самому тексту. Вот он несколько сокращенно:

Будда: «О монахи, это — прямой путь, ведущий к полному очищению живых существ от всех скверн, к преодолению тоски и грусти, боли и стенаний, путь к прекращению страдания и достижению Нирваны. Это — путь установления четырех оснований обратного вспоминания. Что за четыре? Вот они, о монахи.

Первое, это созерцание тела как тела; исполненный энергии, четко осознающий все, что происходит внутри и снаружи, погруженный в обратное вспоминание монах, ни о чем не пекущийся, ничем не озабоченный, ничего не ждущий от этого мира, созерцает свое тело как тело… Потом он переходит к созерцанию своих чувств как чувств, ума как ума, объектов мысли как объектов мысли и т.д.

Но как, о монахи, пребывает монах в созерцании своего тела как тела? В лес идет он, заходит в пустую хижину или устраивается у подножия большого дерева. Там он садится, скрестив ноги и выпрямив туловище, и устанавливает перед собой обратное вспоминание. Все время его устанавливая, он делает вдох и выдох. Делая долгий вдох, он осознает: «Я делаю долгий вдох», а делая долгий выдох, осознает: «Я делаю долгий выдох». Так он упражняет себя, осознавая: «Я буду делать вдох и выдох, испытывая целиком свое тело как дыхание». Подобно умелому гончару, вращающему свой круг, он осознает: «Вот короткий вдох, вот долгий выдох»… и так упражняет себя, осознавая: «Я делаю короткий вдох, я делаю долгий выдох… этим я успокою телесные санскары». Таким образом пребывает он, созерцая тело как тело.

Теперь об осознании, о монахи. Когда монах ходит, он осознает: «Я хожу», когда стоит, он осознает: «Я стою»; когда сидит, лежит и т.д., то всякий раз точно осознает положение своего тела… Ибо монах — это тот, кто полностью осознает все, что он делает: как он смотрит и слушает, как ходит и стоит, как расправляет свои члены, как носит свое одеяние, как держит чашу для сбора подаяний, как ест и пьет, как мочится и испражняется, как засыпает, спит и просыпается, как говорит и молчит. Вновь и вновь наблюдает монах свое тело, от подошв до макушки и с кончиков волос на теле дальше внутрь этого мешка, набитого нечистотами. Он наблюдает, осознавая: «Тело — это волосы, кожа, мускулы, зубы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, селезенка, кишки… желчь, слизь, пот, слюна, слезы, моча…» Также наблюдает он свое тело состоящим из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха». А если случится монаху увидеть мертвое тело, выброшенное на площадку для сожжения трупов, тело, уже вспухшее, испускающее зловоние, то монах, сравнивая этот разлагающийся труп со своим телом, осознает: «Мое тело такое же, оно — этот труп».

Теперь, о монахи, спросим, как пребывает монах в созерцании своих чувств как чувств? Так вот, когда он испытывает приятное чувство, то осознает: «Это мне приятно», когда неприятное, то осознает: «А это — неприятно». Когда испытывает не приятное и не неприятное чувство, то осознает: «Это — не приятно и не неприятно». Таким же образом он осознает, что испытывает чувства земные или неземные, т.е. связанные или не связанные с органами восприятия.

А как же, о монахи, созерцает он ум как ум? А так. Созерцая ум, он осознает его либо как испорченный похотью, либо как не испорченный похотью; либо как извращенный ненавистью и невежеством, либо как ими не затронутый; либо как возвышенный, либо как не возвышенный. Так же осознает он ум как сосредоточенный в созерцании или как не сосредоточенный в созерцании. И наконец, монах, созерцающий ум, осознает его либо как освобожденный, либо как не освобожденный.

Как же тогда, о монахи, созерцает монах объекты ума как объекты ума? Прежде всего, он созерцает объекты ума в связи с пятью главными умственными препятствиями, это: чувственные желания, злая воля, лень, пассивность, беспокойство, угрызения совести и сомнения. Он точно осознает, которое из этих препятствий есть в нем сейчас, в момент осознания, которое из них в нем отсутствует, которое только еще возникает и которое уже прекратилось.

Наконец, о монахи, вот как монах созерцает объекты ума в их связи с внутренними и внешними основами чувственного восприятия. Он осознает формы и осознает оковы, возникающие из форм (так же как из бесформенного), те оковы, что возникли, те, что еще возникнут, и те, что отброшены, разорваны, чтобы более никогда не возникнуть.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха). Что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других».

Таким образом, все четыре усилия направлены на отрешенность от чувственных восприятий до очень глубокого уровня.

A. Быть внимательным к телу. Это значит, понимать и контролировать то, что с ним происходит в каждый конкретный момент.

Б. Быть внимательным к чувствам. Это значит, понимать и контролировать то, что притягивает или отвращает чувства в каждый конкретный момент.

B. Быть внимательным к состояниям разума. Это значит, понимать и контролировать те соблазны, о которых задумывается ум, что занимает его в каждый конкретный момент.

Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию. Это значит, понимать и контролировать те прельщения, на которые обращает внимания в реальности наш ум в каждый конкретный момент.

Резюме:

Трудно практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния — это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

С соционической точки зрения в этом разделе обсуждается аспект СЕНСОРИКИ ОЩУЩЕНИЙ. Ощущения тела и мысли об удовольствиях и способах удовлетворения потребностей тела — это ее семантика. Предлагается непрерывная рефлексия, осознавание своего тела, его действий и желаний, мыслей, направленных на получение наслаждения в каждый конкретный момент. Но объявление их отвратительными, и требование отрешиться и избавиться от привязанностей к ощущениям тела, представляется с позиции белой сенсорики чрезмерным. Такой взгляд недалеко ушел от порицаемой самим Буддой жесткой аскезы. Хотя, направление мысли интуита, травмированного видом физических уродств и страданий, понять, конечно, можно.

В курсе «Искажения соционического типа», где мы разбираем гармоничное состояние каждого аспекта, предлагается серединный путь между крайностями по СЕНСОРИКЕ ОЩУЩЕНИЙ. Между аскезой с отрицанием всего земного и потаканием любым желания плоти, следует найти состояние погружения в красоту и гармонию мира, в созидание прекрасного и наслаждение чудесными моментами бытия.

В модели Бальзака СЕНСОРИКА ОЩУЩЕНИЙ ролевая функция, двумерная, осознанная, принадлежащая к подростковому блоку суперэго. Как мы помним, период чувственных и эмоциональных радостей Сиддхартхи затянулся далеко за период, положенный освоению этого процесса, с четырнадцати до двадцати одного года. И выход из него был весьма травматическим.

Увидеть физические и эмоциональные страдания людей впервые в жизни в 29 лет — это, конечно, невероятный удар по блоку социальной адаптации (суперэго). В частности, уход от физических страданий путем разотождествления со своим телом, представился ему хорошим решением проблемы. Поскольку слабая СЕНСОРИКА ОЩУЩЕНИЙ не справилась с адаптаций такого массива негативной информации. В этом решении мы видим отчетливый след ограничительной ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ Бальзака — потребность выйти из контакта с неприятным объектом.

8. Самма самадхи
Правильное сосредоточение (в соционике функции «интуиция времени»)

Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию или дхьяну, а также развитие концентрации и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению.

Каждый человек, ступивший на Восьмеричный путь, должен научиться концентрироваться. Откинув все мирские проблемы, погрузившись в себя — только так мирянин сможет достичь самоконтроля, созерцания, анализа, а в результате и свободы. Медитация в буддизме очень важная вещь, которая позволят человеку раскрыться, стать над своими плотскими потребностями и обрести полное душевное равновесие, спокойствие и независимость. Это наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Самадхи должно подавить пять помех (ниваран), чтобы ум вошёл в состояние джханы. Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению.

В Каноне об этом говорится так:

«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества — входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости». С успокоением счастья и страдательности — вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства — он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно предыдущим правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия — к прекращению страданий.

Ангуттара Никая 5.1.3.8 (AN V.28) Сутра о пятиступенчатом самадхи

Будда говорил: «Монахи, я дам вам наставление по стадиям развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

Первая стадия, когда монах наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением.

На второй стадии, бикку наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией.

На третьей стадии бикку наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, свободной от переживания удовольствия.

На четвертой стадии бикку сидит, наполняя своё тело чистым и ясным светом ума. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным светом ума.

На пятой стадии бикку становится хорошо понятен объект созерцания, он хорошо сосредотачивается на нём, хорошо исследует и полностью постигает его благодаря мудрости различения».

«Монахи, когда таким образом бикку разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из высших мудростей для непосредственного постижения явлений он ни направил свой ум, он будет способен на личном опыте испытать эту высшую мудрость для непосредственного постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, он может вспоминать свои многочисленные прошлые жизни, а именно: одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сто тысяч рождений, множество кальп (периодов) создания вселенной, множество кальп разрушения вселенной, множество кальп создания и разрушения вселенной. Он вспоминает: «В той жизни я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился там-то, а там я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился здесь». Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни с их особенностями и с объяснением. Он способен на личном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, то божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое зрение, он может видеть, как живые существа умирают и перерождаются, — он понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низменными и возвышенными, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными: «О друзья! Вот эти существа совершали дурные поступки телом, совершали дурные поступки речью, совершали дурные поступки умом, осуждали святых, придерживались неправильных взглядов, накапливали карму неправильного взгляда. С распадом тела после смерти они переродятся в мире горя и лишений, в скверном мире, в мире гибели, в аду».

Или же: «О друзья! Вот эти существа совершали хорошие поступки телом, совершали хорошие поступки речью, совершали хорошие поступки умом, не осуждали святых, придерживались правильных взглядов, накапливали карму правильного взгляда. С распадом тела после смерти они переродятся в мире счастья, на Небесах». Так божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое зрение, он может видеть, как живые существа умирают и перерождаются, — он понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низменными и возвышенными, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными. Он способен на личном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость».

Такое видение начал и концов всех мыслимых процессов и предвидение любого интересующего явления относится к высокой степени развития ИНТУИЦИИ ВРЕМЕНИ. Воспоминания и прогнозы, управление шансами и чувство мировых ритмов — это объекты ее освоения.

В курсе «Искажений» мы рассматриваем предельные состояния искажения данного аспекта и его гармоничное состояние.

Свертка интереса по ИНТУИЦИИ ВРЕМЕНИ выражается в том, что человек теряет контакт с текущим моментом. Он может жить, например, воспоминаниями детства, мечтами о будущих свершениях, ожиданием прекрасного принца и т.п. При этом теряется грань между реальностью и иллюзией, а с ней и видение реальных жизненных перспектив.

Экспансия по ИНТУИЦИИ ВРЕМЕНИ это жизнь в плену жесткого стиля, навязывание социально заданных планов на будущее и требование следовать им. Осуждение тех, кто не думает о будущем, в русле утвержденных задач.

Гармоничным состоянием аспекта будет надежда и восстановление связи времен, видение процессов существующих в мире и следование трендам развития.

В модели Бальзака это базовая функция, сильная, осознанная, четырехмерная оценочная. Ее освоение проходит быстро, глубоко, огромными объемами и достигает высоких результатов. Белее того, она может дать подробный отчет о своем пути и поэтапные рецепты по продвижению к цели. Мы видим, что в отличие от слабых функций, здесь даны подробные инструкции монахам, какие ступени им следует пройти, чтобы выйти к цели. И как обычно, по своим сильным функциям, Сиддхартхе кажется, что надо только постараться, и это получится у всех)).

Резюме
Из приведенного соционического анализа Учения Будды мы видим, как отчетливо проявились особенности типа и воспитания в концепции Учения. Резкий удар по эмоциям и белой сенсорике, по блоку социальной адаптации Бальзака привел к активизации ограничительной функции, ИНТУИЦИИ ВОЗМОЖНОСТЕЙ. В этом случае она работает на уход от травмирующей информации, что и определило общие контуры учения.

Это уход от всего телесного по ролевой функции Бальзака. Наслаждение сексом, едой, ласками, материальной красотой мира – отвергаются, как перспектива страданий от потери всего этого. Уход от всего эмоционального, задевающего болевую точку Бальзака – радости и горести переживаний, страсти, энтузиазм, праздники и трагедии потерь – объявляются страданием, которое надо исключить из жизни. И сама идея социальной адаптации, присущая травмированному блоку в целом, объявляется незначительной, слишком низкой для просветленного, которого не должна волновать общественная жизнь, а только личное просветление и выход из череды рождений.

Присущие таланты и огромная интуиция были мобилизованы для создания практики ухода от реальности в мир без страстей и ощущений, без социальных связей, обеспечивающий неизменную и вечную благодать без страданий и «низменных» удовольствий.

Этот пример показывает, насколько глубоко может зайти талантливый человек по своим сильным функциям, в стремлении исключить негативную информацию по слабым.

ПОПУЛЯРИЗАЦИЯ БУДДИЗМА

Рассмотрим теперь еще один важный вопрос. Как могла такая утонченная и глубоко интровертная философская концепция стать популярной, распространиться на все слои общества и во множестве стран. Огромное число проповедников разных верований бродило в то время по большим городам. Почему время сохранило именно это Учение.

Мы помним, что сам Сиддхартха не разрешал записывать его речи, ставить ему памятники и оказывать почести. Его отношение к догмам мы видим в притче про плот:

«Однажды Будда сказал своим ученикам:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.»

Однако Учение сохранилось благодаря тем, кто считал важным оставить людям наследие Будды Шакьямуни (мудрейшего из Шакьев).

Прежде всего, это Шарипутра. Уже не раз отмечалось, что облик религиозным и монашеским движениям придает не их основатель, а кто-то из его последователей первого поколения. Менее одаренный преемник создает некую разновидность «карманного» Учения, которое в гораздо большей степени согласуется с нуждами обыкновенного человека и его способностью к пониманию.

Шарипутра умер на шесть месяцев раньше, чем Будда, и, таким образом, не мог возглавлять общину после его ухода. Но благодаря влиянию Шарипутры буддийское учение приняло свою особую форму. И это не только стало определять способ обучения монахов, но и указало, каким аспектам Учения Будды следует придать особое значение, а что должно отойти на задний план. Фактически для первых двадцати поколений буддистов преобладающим было понимание учения Будды в версии Шарипутры.

Шарипутра, «Сын Шари», родился в Магадхе в брахманской семье. Свою религиозную жизнь он начал рано под руководством Санджаи, одного убежденного поклонника скептицизма. Через две недели после вступления в общину Будды он достиг полного просветления и с тех пор вплоть до самой смерти проводил свое время, обучая и наставляя младших монахов. Он обладал великолепным аналитическим умом. Любил упорядочивать знание так, чтобы его можно было легко заучить, держать в памяти, обдумывать и объяснять другим, и был наделен определенным здравомыслием и трезвостью рассудка.

Судя по данному описанию тип Шарипутры был либо Максим, либо Штирлиц. Рациональная логика диктовала необходимость собрать и систематизировать Учение, наладить передачу знаний без потерь следующим поколениям монахов, а сенсорика позволила навести дисциплину, создать конкретные, наглядные методики тренировок и настаивать на выполнении устава общины. Что иррациональному интуиту (Бальзаку) было бы совершенно не под силу.

Э. Конзе считал, что одной из главных причин широкого распространения буддизма явилась царская протекция. Имеется в виду обращение к буддизму царя Ашоки, правившего с 273 года до н. э. по 232 год до н. э., одного из величайших правителей Индии.

Ашока появился через двести пятьдесят лет после ухода Будды.

Он не отличался внешней красотой и статусом в семье царя Биндусары. Но ни один принц не превосходил его в доблести, храбрости, достоинстве, любви к приключениям и искусности в управлении. Поэтому Ашоку уважали чиновники и простой люд. Биндусара заметил его способности к управлению, и хоть Ашока был молод, назначил его наместником.

Ашока был очень образованным государственным деятелем. Он управлял страной мудро и умело. Совет советников и чиновников государства был предан императору. Восемь лет в государстве царили мир и спокойствие. Через восемь лет после восшествия на трон Ашока объявил войну маленькому государству Калинга (Орисса).

Армия Калинги воевала с армией Ашоки, проявляя чудеса храбрости, но Ашока всё же одержал трудную победу. Во время битвы было взято в плен 150 тысяч и убито более 100 тысяч человек.

Традиция считает, что, увидев на поле боя множество трупов людей и животных, осознав причинённые страдания и разрушения, Ашока почувствовал сильное раскаяние: «Что я сделал? — Это ужасно! Я, будучи главой обширной империи, стремился захватить маленькое царство и обрёк на смерть тысячи солдат; я стал причиной того, что овдовели тысячи женщин и осиротели тысячи детей». Тогда он и обратился к идеям Дхармы.

После этого деятельность Ашоки внутри империи была уникальной. Он запретил жертвоприношения и упразднил принудительные работы. Был составлен список охраняемых животных, запрещена охота ради удовольствия и бесцельное выжигание лесов.

По всей империи Ашока инициировал строительство университетов. Наланда — самый известный университет того времени — стал центром образования в городе Магадхе.

Ашока полагал, что послание Дхармы не должно быть неподвижным. Он хотел, чтобы она распространялась повсюду в Индии и за её пределами. Поэтому он повелел, чтобы слова Дхармы наносились на скалы и колонны по всей стране. Эти надписи —эдикты Ашоки — внедряли Дхарму в социальную этику и мораль жителей страны.

Сейчас надписи царя Ашоки представляют собой набор из 33 текстов, выбитых на стенах пещер и на каменных колоннах. Такие эдикты были найдены не только на территории Индии, но и в Пакистане. Колонны царя Ашоки стали первым достоверным свидетельством распространения буддизма.

«Вдоль дорог я посадил баньян, чтобы давал тень, и заложил манговые рощи. Через каждые восемь кроса устроил колодцы и гостиницы, и в разных местах водные резервуары для людей и зверей. Но это лишь малые достижения. Подобные блага творили и прежние цари. Я же сделал это для того, чтобы люди следовали дхарме».

Ашока желал, чтобы его послание достигло людей всех стран и дало возможность им следовать и распространять Дхарму для блага всего мира.

«Должное отношение к рабам и слугам, уважение к учителям — доброе дело; воздержание (от убиения) живых существ — доброе дело; брахманам и шраманам даяния — доброе дело. Это и иное подобное — и есть церемония дхармы. О ней должны говорить и отец, и сын, и брат, и хозяин, и друг, и близкий — вплоть до соседа: вот что такое — доброе дело, вот какая церемония должна совершаться, пока не будет достигнута цель».

Император всецело поощрял развитие медицины и возведение ирригационных систем, сооружал караван-сараи и дороги, делал более мягкой систему правосудия, перешедшую ему по наследству от предыдущих царей. Ашока распространял идеи ненасилия, запретив жертвоприношения, для которых необходимо было убивать животных. При его правлении был прекращен забой определенных видов скота, мясо которого направлялось в пищу. Правитель даже составил перечень животных, которые попали под охрану государства.

По всей территории империи рыли колодцы, строили навесы и возводили дома отдыха. В период правления Ашоки население пользовалось бесплатной медицинской помощью, причем была она не только для людей, но и для животных.

Ашока не был похож на других царей, которые посылали свои армии, чтобы победить соседние страны. Он говорил, что победа Дхармы — наивысшая победа, и посылал в другие страны буддийских монахов нести свет, который он получил от Учения Будды. Проповедники Учения Будды были в Сирии, Египте, Македонии, Бирме и Кашмире. На остров Цейлон (Шриланка) он послал своих собственных детей Махендру и Сангхамитру. В результате таких деяний Учение Будды распространилось во все страны Восточной Азии.

Мы видим в деяниях Ашоки проявление сильных управленческих талантов. В те времена так реформировать страну, чтобы она обошлась без войн — было не простым делом. К тому же видна его забота о реальной стороне жизни: лесах, дорогах, каналах, больницах и просвещении. Его реформы, как управления, так и идеологии государства были вполне успешными.

Умение организовать расширяющуюся деятельность, широкие внешние связи — говорит об экстраверсии Ашоки. А его эдикты, которые пережили тысячелетия, говорят о рациональном взгляде на мир. Понимание того, насколько важно сохранить знание, внедрить его в культуру и передать потомкам — очень яркий признак рациональности. Таким образом, здесь вполне однозначно вырисовывается тип Штирлиц (логико-сенсорный рациональный экстраверт).

В течение тридцати семи лет Ашока управлял огромной империей как способный император, умелый законодатель, герой, не знающий поражений, монах среди царей, благородный проповедник Дхармы и как друг своих поданных.

До наших дней остались колонны и ступы, которые он ставил в священных для буддистов местах, связанных с Буддой и его учениками. И сейчас, через две тысячи лет, буддизм — это третья по количеству приверженцев мировая религия.

Вайшали. Ступа на месте ухода Ананды, любимого ученика Будды и колонна Ашоки

Резюме 2
И опять мы видим, что немыслимо вообразить Сиддхартху Гаутаму в роли, подобной царю Ашоке. Интровертному иррациональному интуиту не справиться и даже не поставить себе такие задачи, которые взял на себя экстравертный рациональный сенсорный логик, Ашока. Но и Штирлица-Ашоку немыслимо представить изобретателем учения, обращенного к глубокому внутреннему преобразованию, уходу в разнообразные слои внутренних миров человека, которые осмыслил и разработал пути достижения которых Бальзак-Сиддхартха.

Здесь, как всегда при соционическом анализе, отчетливо видна та истина, что никто не может победить в одиночку. Нет такого глагола «я победю». Но хорошо подобранная команда справляется с невыполнимыми задачами, правильно распределяя свои силы. Уверена, что каждый раз, когда человечество совершало такой прыжок в невозможное, у истоков его стоял не один человек, а группа единомышленников. Рождение и распространение буддизма — это одна из иллюстраций того, как должен осуществляться успешный проект с точки зрения соционики.

Москва 2019

---

Список литературы:

Палийский канон

Ангуттара Никая 5.1.3.8 (AN V.28) Панчангикасамадхи Сутта. О пятиступенчатом самадхи

Ангуттара Никая IV.41 Самадхи сутта. Сосредоточение

Ангуттара Никая 10.4.2.10 (AN X.176) Каммарапутта Чунда Сутта

Ангуттара Никая 4.4.2.9 (AN IV.169) Килесапариниббана Сутта. Полное искоренение мирских желаний

Ангуттара Никая 5.27 Самадхи Сутта. Собранность ума

Дигха Никая 2 Саманняпхала сутта. Беседа Будды с царем Магадхи А джатасатту Ведехипутта о плодах отшельничества

Дигха Никая, 22 Махасатипаттхана сутта. Об основах осознанности

Кхуддака Никая 1.8 (SNP I.8) Карания Метта Сутта. Слова Будды о Любящей Доброте

Маджхима Никая 141 Саччавибханга Сутта. Разъяснение об истинах

Маджхима Никая 58 Абхая сутта. К принцу Абхае

Сангхаракшита (Деннис Лингвуд) Благородный Восьмеричный Путь Будды, перевод с английского М.Андреев. — СПб., Уддияна, 2006

Дхаммапада: Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Памятники литературы народов Востока. Bibliotheca Buddhica XXXI. Издательство восточной литературы. — М., 1960

Пятигорский А.М. Введение в изучение буддийской философии. — М., НЛО, 2007

Конзэ Э. Буддизм: сущность и развитие. — СПб., Наука, 2003

Удалова Е. Искажения соционического типа, быть или казаться. — М., 2009